Поминальные дни восточных славян
В конце X века Русь приняла христианство по греческому обряду. В течение нескольких столетий церковь яростно боролась с язычниками и, в конце концов, одержала над ними безоговорочную победу: новая религия заняла прочное место в народной культуре и распространилась на все сферы жизни местного населения. Однако традиционные верования не исчезли – они продолжали существовать на уровне суеверий, народных обычаев и праздников. Наиболее устойчивой к внешнему влиянию оказалась похоронно-поминальная сфера.
Представление о «том» свете
Для понимания славянской поминальной обрядности необходимо понять, как именно древние славяне представляли себе посмертную судьбу человека, загробный мир и отношения между живыми и мертвыми. Как и во многих языческих культах, жизнь на «том» свете виделась продолжением жизни земной: после смерти усопший попадал в зеркальное отражение нашего мира, продолжал вести привычный для него образ жизни, как и раньше нуждаясь в еде, тепле и крыше над головой. Во всем этом ему приходилось полагаться на живущих родственников. Если те не забывали о покойном, вспоминали о нем на трапезе во время поминальных праздников, приносили ему на могилу дары и молились за упокой его души – тот мог жить, ни в чем себе не отказывая. В противном же случае посмертное существование души было преисполнено нужды и мучений.
Однако отношения между живыми и мертвыми работали в обе стороны. Подобно тому, как живущие заботились о благосостоянии своих умерших предков, те защищали и помогали им с того света. Довольные духи могли увеличить урожай и приплод скота, защитить родных от бед, привлечь в дом счастье. В свою очередь мертвецы, лишенные должного почитания, оборачивались против своих потомков, насылая на них несчастья, болезни и т.д. Таким образом в взаимоотношениях с миром мертвых парадоксальным образом смешивалось почитание предков и страх смерти.
Общие поминальные обряды и ритуалы
В соответствии с традиционными славянскими представлениями, земной и загробный мир разделены невидимой границей, защищающей живых от обитателей загробного мира и наоборот. Тем не менее по особым дням души умерших получают возможность вернуться на землю и навестить родную семью. В эти дни жители деревень и городов совершали поминовение всех усопших родных и близких: утром люди отправлялись в храмы на всеобщую панихиду, затем шли на погост, чтобы проведать могилы предков и принести им «гостинцы» – еду, напитки, мелкие подарки или даже монетки. А когда день подходил к концу, вся родня собиралась за богатым поминальным столом и чествовала память покойников.
«Праздничные» поминки того времени имели мало общего с традиционной для христианства сдержанной трапезой и больше походили на древние языческие тризны с пиршествами, играми и соревнованиями. Эти гуляния несли особый смысл и были предназначены не столько для развлечения живых, сколько мертвых, т.к. считалось, что своим весельем живущие люди как-бы «заражали» духов умерших, и те невидимо присоединялись к общему торжеству. После того, как безумные пляски и игрища на кладбищах стихали, празднество продолжалось уже дома. По славянским поверьям, мертвецы сидели с живыми за одним столом, а поэтому вести себя с ними нужно было как с дорогими гостями – угощать самыми вкусными блюдами, наливать выпивку, хвалить и всячески задабривать. «Кормили» покойников через очаг: желая напоить духа водкой, стакан с напитком выплескивали в очаг. Таким же образом им давали отведать смертной пищи.
«Обогревание» мертвецов – другой довольно распространенный обряд, который практиковали древние славяне. Когда солнце скрывалось за горизонтом, селяне начинали жечь ритуальные костры, чтобы души могли обогреться рядом перед тем, как отправиться назад в загробное царство. Некоторые антропологи по-иному интерпретируют этот обычай, утверждая, что эти костры служили мертвым ориентиром на земле.
Поминальные дни славян
Хотя большинство народных праздников было адаптировано церковью и вошло в церковный календарь, немало из них в течение долгого времени продолжали существовать в своем оригинальном виде. Многие из древних поминальных дней сегодня совпадают с православными «родительскими субботами», однако в славянской традиции существуют и другие даты, связанные с поминовением усопших, в частности Масленица, Пасха Мертвых и пр.
Масленица
Масленица – праздник, настолько же любимый россиянами, насколько древний. Хотя первые упоминания о праздновании масленицы относятся только к XVI в., проводы зимы на Руси отмечали еще в дохристианскую эпоху. До прихода христианства этот праздник был приурочен ко дню весеннего равноденствия (20 марта), но впоследствии сместился на более ранние даты.
Все знают, что Масленица символизирует похороны старого года и рождение нового, но мало кому известно, что она была также поводом отдать честь памяти предков. Эти две функции праздника были неразрывно связаны друг с другом: подобно тому, как сожжение масленичного чучела должно было способствовать скорейшему приходу лета, хорошему урожаю и большому приплоду скота, поминальные торжества должны были задобрить духи предков и заслужить их благосклонность. Отсюда пошел обычай готовить блины на Масленицу, ведь в славянской традиции они являются обязательной частью любого поминального стола.
Радуница или Навий день
На девятый день после Пасхи православные христиане отмечают Радоницу. Сегодня этот день всецерковного поминовения усопших является едва ли не главнейшим из поминальных дней в церковном календаре, однако своими корнями он уходит во времена язычества. В старину праздник носил название «Навий (Навский) день». Слово «навь» дословно означает «смерть» или «мертвец» в понимании славян была потусторонним миром, где обитали мертвые и злые духи». В этот день славяне вспоминали богиню Морены – покровительницу зимы и смерти – и отдавали почести своим умершим родственникам. В южной России он приходился на понедельник, а в средней и северной – вторник Фоминой недели.
Праздник поминовения усопших славяне отмечали посещением могил, специальным поминальными и защитными обрядами, тризнами и возлияниями. В память об умерших на кладбищах оставляли «требы» – как правило, пищу, приготовленную своими руками: кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги). Покойников затем приглашали домой на семейную поминальную трапезу. Вечером во дворе разжигали костры для «обогрева» мертвецом. Кроме того, эти ритуальные костры выполняли и функцию «почты» – если семья не смогла по тем или иным причинам навестить могилу близкого человека, в нем, приговаривая имя умершего, сжигали предназначенную ему еду.
Другой обычай, связанный с Навьим днем – топка бани. Считалось, что в этот день нужно растопить для умерших баньку, чтобы те могли помыться перед обратной дорогой. Разогрев парную, в предбаннике следовало оставить мыло, веники и чистую одежду, рассыпать у порога золу, а затем запереть здание на замок. Неровности или следы на золе были хорошей приметой для семьи, поскольку означали, что усопшие воспользовались приглашением попариться.
Возможно вам будет интересно:
